门巴族是中国人口较少的少数民族之一，拥有丰富的非物质文化遗产。了解这些文化遗产的种类、保护现状以及传承方式，有助于更好地保护和弘扬这一独特的民族文化。
民间文学类
门巴族的民间文学主要通过口耳相传的形式流传，内容丰富多彩。主要神话传说包括《镇压妖女》、《吉萨格来战妖魔》、《房脊神》等，此外还有大量动物故事和叙事诗《太波嘎列》等。
这些民间文学作品不仅反映了门巴族的历史和文化，还展示了其独特的叙事风格和丰富的想象力。通过口耳相传的方式，这些故事得以在代代相传中得以保存。
民间音乐类
门巴族的民间音乐以抒情民歌著称，歌体主要有萨玛体、卓鲁体、加鲁体和喜歌体。著名的萨玛酒歌和仓央嘉措情歌是其中的代表。这些音乐形式不仅在节日、婚礼等场合广泛使用，还具有很强的音乐表现力和艺术价值。通过音乐，门巴族的文化得以在旋律中传承和发扬。
民间舞蹈类
门巴族的舞蹈分为宗教舞蹈和习俗舞蹈两类，宗教舞蹈如“谢羌”（鸟舞）、“角包羌”（牛舞）等，习俗舞蹈如“颇章拉堆巴”（贺新房）等。这些舞蹈不仅是娱乐活动，还承载了丰富的宗教和文化内涵。通过舞蹈，门巴族的历史和社会生活得以形象地展现。
传统戏剧类
门巴族的传统戏剧主要是门巴戏，包括“中索羌”、“噶玛如巴斯朗巴多”和“诺桑法王”等。门巴戏是一种综合性的歌舞剧，通过歌舞的形式展现了门巴族的历史和文化。这种戏剧形式不仅丰富了门巴族的文化生活，还为后人提供了了解历史和文化的重要窗口。
竞技类
门巴族的竞技类传统项目包括“米嘎巴”（射箭）、“龙普勒”（抱石）等。这些竞技项目不仅是体育活动的表现，还反映了门巴族的社会结构和生活方式。通过竞技比赛，门巴族的勇气和团队精神得以传承和发扬。
传统手工技艺类
门巴族的传统手工技艺包括木器、竹器、石器制作和造纸等。这些技艺不仅展示了门巴族的工艺水平，还反映了其独特的文化特色。通过手工技艺的传承，门巴族的传统文化得以在现代社会中继续发展。
和社会的保护措施
党和国家高度重视门巴族非物质文化遗产的保护，采取了一系列措施，如加大资金投入、设立文化生态保护区、开展非遗传承人培训等。这些措施不仅为门巴族非物质文化遗产的保护提供了坚实的保障，还促进了其传承和发展。通过的积极介入和社会各界的支持，门巴族的非物质文化遗产得以在现代化进程中得到有效保护。
传承与创新的结合
门巴族在传承传统文化的也注重创新和发展。例如，通过文化旅游、文化交流等方式，让更多的人了解和体验门巴族的非物质文化遗产。传承与创新相结合，不仅使门巴族的非物质文化遗产得以保留，还为其注入了新的活力。通过这种方式，门巴族的传统文化得以在现代社会中焕发新的生命力。
家庭和社区的传承
门巴族的非物质文化遗产主要通过家庭和社区进行传承。家庭成员之间、社区成员之间通过口耳相传、手把手相传的方式进行传承。这种传承方式不仅确保了文化的连续性，还增强了社区凝聚力和文化传承的主动性。通过家庭和社区的共同努力，门巴族的非物质文化遗产得以在代代相传中得以保存。
学校教育的介入
各级和学校在保护门巴族语言和传统文化方面也做出了努力，通过开设相关课程、组织非遗活动等方式，培养年轻一代的文化传承意识。学校教育的介入，为门巴族非物质文化遗产的传承提供了新的途径。通过系统的教育和实践活动，年轻一代能够更好地了解和传承本民族的传统文化。
门巴族的非物质文化遗产种类繁多，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏剧、竞技和手工技艺等。在的积极介入和社会各界的支持下，这些文化遗产得到了有效的保护和传承。通过家庭、社区和学校教育的共同努力，门巴族的非物质文化遗产得以在现代化进程中继续发展，焕发出新的活力。
门巴族的传统节日包括：
1. 藏历年：门巴族最隆重的节日，相当于春节，从藏历11月开始准备，大年初一全家人穿新衣、互致问候祝福，每人喝一碗用酥油、奶酪和鸡蛋煮制的饮料。
2. 传招节：又称传昭大法会，是纪念释迦牟尼示现神变降伏妖魔的祈愿法会，期间有讲经、跳神、演出宗教戏剧等活动。
3. 曲科节：在每年六月庄稼成熟时举行，人们聚集举行朝拜仪式，围绕村庄和庄稼地转圈，祈求神灵保佑人丁兴旺、庄稼丰收。
4. 萨嘎达瓦节：纪念佛祖释迦牟尼诞生和圆寂的日子，每家拿出一定数量的糌粑、酥油和青稞酒交给寺庙，晚上点酥油灯庆祝。
5. 达旺大法会：在每年藏历十一月二十九日举行，历时三天，有观看跳神表演、传统戏剧、跳牦牛舞等活动。
6. 望果节：在谷物成熟收割时节举行，人们围绕农田巡游，祈求丰收，期间还有射箭、拔河等传统体育活动。
7. 晒佛节：又称瞻佛节和浴佛节，展示寺院珍藏的巨幅锦缎织绣佛像，让信众膜拜。
门巴族的传统手工艺品有以下独特之处：
1. 门巴木碗：门巴木碗是门巴族最具代表性的手工艺品之一，以其精美的工艺和独特的文化内涵而闻名。木碗的制作过程繁琐，需要经过选料、切削、煮晒、细磨、上色、装饰等多道工序。选用的材料多为质地坚硬的桐树、桑树或桦树的树干、树节或树疙瘩，经过精心加工后，碗壁薄而结实，纹路清晰，涂上鲜红的染料后，显得美观大方。门巴木碗不仅实用，还具有很高的艺术价值和收藏价值，深受藏族人民的喜爱。
2. 门巴竹编：门巴竹编是门巴族的传统技艺之一，主要利用当地丰富的竹木资源，编织出各种生活用品，如竹方盒、竹斗笠、藤背篓、竹筐等。竹编制品坚固耐用，工艺精美，具有浓郁的民族特色。门巴竹编技艺不仅是门巴族人民生产生活的重要组成部分，也是他们文化传承的重要载体。
3. 门巴族石器：门巴族制作的石器以石锅和石磨为主，这些石器在门巴族的生产生活中发挥着重要作用。石锅用于煮饭，石磨用于加工粮食，制作精细且耐用，体现了门巴族人民的智慧和技艺。
4. 门巴族银器：门巴族的银器制作技艺精湛，主要产品包括银手镯、银耳环、银碗、戒指、护身佛盒等。这些银器多用于装饰和宗教仪式，制作过程细致入微，图案精美，反映了门巴族人民的审美情趣和宗教信仰。
5. 门巴族纺织：门巴族妇女擅长纺织，主要使用羊毛纺成线，织成各种服饰和用品，如长袍、上衣、围裙、腰带、毛毯、帽边等。纺织技艺在门巴族文化中占有重要地位，是门巴族妇女勤劳和智慧的象征。
门巴族非物质文化遗产在传承过程中面临的主要挑战和应对策略如下：
主要挑战
1. 文化传承人才匮乏：随着一些老人的故去，年轻一代因读书、就业及生活方式的转变，文化的基因和符号面临着无人传承的问题。
2. 现代化进程中的文化冲击：在现代文明的进程中，门巴族的生产生活方式、文化观念发生了变化，昔日的观念已不存在，导致传统体育文化的弱化与变迁。
3. 文化旅游开发与非遗保护的矛盾：文化旅游产品的开发与非遗保护存在一定的矛盾，过度商业化可能损害文化的原真性。
应对策略
1. 加强文化传承人培养：针对性地培养文化传承人才，抓好青年一代的培养，让他们扛起收集、整理、传承和发扬传统文化的重任。
2. 推广文化传承经验：将“波卓”“鹰舞”等以课间操的形式进校园等经验、做法，在珞巴、门巴族学生较为集中、条件相对成熟的校园中进一步推广。
3. 加大文化传承投入：收集整理出更加完善的史诗和其他濒临消失的文化，留住乡音、留住乡愁。
4. 发展互联网+传统体育：利用信息通信技术以及互联网平台，让互联网与传统行业进行深度融合，创造新的发展生态，推广门巴族珞巴族传统体育。
5. 加强非遗保护政策体系建设：完善相关配套措施，推动非遗保护工作迈向法治化、规范化轨道，提升非遗生产性保护水平，推动非遗助力乡村振兴。